<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<rss version="2.0" xmlns:yandex="http://news.yandex.ru" xmlns:turbo="http://turbo.yandex.ru" xmlns:media="http://search.yahoo.com/mrss/">
  <channel>
    <title>Статьи</title>
    <link>https://elenaruzhnikova.com</link>
    <description>Здесь будут публиковаться мои статьи</description>
    <language>ru</language>
    <lastBuildDate>Sat, 09 May 2026 03:39:46 +0300</lastBuildDate>
    <item turbo="true">
      <title>Как пережить горе: психоаналитический разбор концепции на примере фильмов “Субстанция” и “Комната по соседству”</title>
      <link>https://elenaruzhnikova.com/tpost/ync0r3kj71-kak-perezhit-gore-psihoanaliticheskii-ra</link>
      <amplink>https://elenaruzhnikova.com/tpost/ync0r3kj71-kak-perezhit-gore-psihoanaliticheskii-ra?amp=true</amplink>
      <pubDate>Sat, 09 May 2026 02:43:00 +0300</pubDate>
      <description>Статья о том, как пережить горе и прожить потерю. Объясняю, что происходит с психикой после утраты и почему мы можем застревать в этом состоянии. Показываю эти процессы на примере фильмов “Субстанция” и “Комната по соседству”</description>
      <turbo:content><![CDATA[<header><h1>Как пережить горе: психоаналитический разбор концепции на примере фильмов “Субстанция” и “Комната по соседству”</h1></header><div class="t-redactor__text">Что такое горе (с психоаналитической точки зрения)? Как его проживать “правильно”? Что будет, если проживать его “неправильно”? И что такое “правильно” и “неправильно”?<br /><br />Когда-то я писала об этом, более подробно останавливаясь на статье Зигмунда Фрейда “Печаль и меланхолия”.<br /><br />⠀<br /><br />Сейчас мне хотелось бы рассмотреть эти процессы на примере фильмов “Субстанция” и “Комната по соседству”. Оба фильма сняты в нереалистичном ключе («Субстанция» в большей степени). Что делает их удобными для символизации, простор для фантазии может быть безграничен. Здесь я поисследую их с точки зрения работы горя, как ее описывал Фрейд.<br /><br />⠀<br /><br />Напомню, что работа горя - психоаналитический термин, который ввел Зигмунд Фрейд. В своей статье «Горе и меланхолия» он пишет о том, что в случае принятия потери, происходит интеграция опыта, и человек, отгоревав утерянное, возвращается к своей жизни. В случае несогласия с потерей случается то, что Фрейд назвал «тень объекта падает на Я». Человек не отпускает, не соглашается, и, как бы, «проглатывает» то, что было утеряно, для того чтобы с этим не расставаться. Испытывая злость и ненависть к утерянному, человек начинает испытывать эти чувства к себе самому, потому что утерянное находится внутри него, проглоченное. Нападая и злясь на утраченное, человек нападет на самого себя, с каждым разом загоняя себя все дальше и дальше в этот круг, из которого становится все сложнее выйти.<br /><br />В первом случае, происходящий процесс Фрейд называет горем (или скорбью – зависит от перевода), во втором – меланхолией (или депрессией с современной точки зрения).<br /><br />⠀<br /><br />Итак, “Субстанция” и “Комната по соседству”. Что разворачивается в этих фильмах с точки зрения этих процессов.<br /><br />⠀<br /><br />Героиня «Субстанции» не соглашается с неизбежной потерей молодости, красоты, славы. Внутри нее вырастает идеальная структура, созданная для того, чтобы нравиться, и получать любовь и признание, от которых она зависима. Эта идеальная структура яростно и беспощадно уничтожает истинное “Я”. Когда “истинное Я” уничтожено, из идеальной части, которая, в общем то, нежизнеспособна, вырастает уродливое чудовище как закономерное следствие всех этих трансформаций. Все это, последствия невозможности принятия ограничений, невозможности пережить потерю. Вспомните, как героиня Деми Мур сидела, день за днем, в одном и том же кресле, не в силах сдвинуться с места, просматривая все подряд по телевизору и съедая все что найдет в доме. Это типичные признаки депрессии (меланхолии, по Фрейду).<br /><br />⠀<br /><br />Героиня фильма «Комната по соседству», узнав о неизлечимом диагнозе и неотвратимости смерти, принимает решение о добровольном уходе из жизни. Самоубийство, по сюжету фильма, представлено не как бегство и слабость, а как осознанное решение, которое должно стать прощанием с жизнью, подведением итогов и интеграцией опыта. Героиня просит свою подругу быть с ней последние дни жизни, сопровождать, находясь в «комнате по соседству». И героиня, и ее подруга проходят за эти дни большой путь принятия потери. В противовес «Субстанции», где происходит распад и дезинтеграция внутренней психической реальности, в этом фильме, подруга как бы становится символом взрослой мудрой части, которая вырастает внутри главной героини, части, которая помогает ей принять жизнь, согласившись со смертью. Это тот процесс, который Фрейд называет гореванием.<br /><br />⠀<br /><br />“При горе обеднел и оскудел весь мир, - пишет Фрейд, - при меланхолии само Я”<br /><br />⠀<br /><br />Подводя итоги и возвращаясь к вопросам, заданным в начале этого поста. Горе – “правильное” проживание потери с возможностью сохранить себя, это можно увидеть в “Комнате по соседству”. Проживание потери, которое ведет к нарушению внутренней психической структуры, и которое Фрейд называет меланхолией, можно пронаблюдать в фильме “Субстанция”.<br /><br />⠀<br /><br />(Примечание: слова “правильно” и “неправильно” употребляются условно).</div>]]></turbo:content>
    </item>
    <item turbo="true">
      <title>Психоанализ травмы: почему понимание не равно исцелению</title>
      <link>https://elenaruzhnikova.com/tpost/zvoekdofc1-psihoanaliz-travmi-pochemu-ponimanie-ne</link>
      <amplink>https://elenaruzhnikova.com/tpost/zvoekdofc1-psihoanaliz-travmi-pochemu-ponimanie-ne?amp=true</amplink>
      <pubDate>Sat, 09 May 2026 03:13:00 +0300</pubDate>
      <description>Травма, защитные механизмы и психоаналитическая работа. Почему просто понять, что со мной произошло, мало, и как совместная работа с психологом помогает пережить невынесенное.</description>
      <turbo:content><![CDATA[<header><h1>Психоанализ травмы: почему понимание не равно исцелению</h1></header><div class="t-redactor__text"><strong>Знание о травме не равно исцелению.</strong><br /><br /><strong>Аналитическая работа начинается там, где заканчиваются объяснения.</strong><br /><br /><strong>Часто к психологу приходят с желанием понять: что со мной произошло, в чем ошибка и как это все можно исправить.</strong><br /><br /><strong>В этом желании найти объяснение - вера в силу логики. Кажется, что если интеллектуально понять причину, то негативные последствия исчезнут сами собой.</strong><br /><br /><strong>Но здесь кроется парадокс.</strong><br /><br /><strong>✅ То, что сейчас мешает жить, когда-то помогло выжить.</strong><br /><br /><strong>В момент, когда психическое потрясение было невыносимым, психика заблокировала, отделила и спрятала эту боль. Если бы тогда была возможность осознать и “переварить” происходящее, не было бы травмы. И не понадобились бы защитные механизмы, которые теперь кажутся такими неудобными.</strong><br /><br /><strong>Попытка просто понять и логически “разобрать” травму — это бессознательное возвращение в ситуацию, которая уже однажды оказалась запредельной для сознания.</strong><br /><br /><strong>✅Анализ начинается там, где заканчивается рациональное объяснение.</strong><br /><br /><strong>Что же тогда помогает?</strong><br /><br /><strong>Появление другого контейнера — не того же сознания, которое когда-то рассыпалось от боли, а другого человека рядом, способного выдерживать вместе, то, что когда-то было невыносимо.</strong><br /><br /><strong>Таким контейнером становится аналитик.</strong><br /><br /><strong>Анализ это про возможность вместе выдерживать то, что когда-то оказалось невозможным выдержать в одиночку.</strong></div>]]></turbo:content>
    </item>
    <item turbo="true">
      <title>Психологические границы: стена или место встречи?</title>
      <link>https://elenaruzhnikova.com/tpost/g6f6skp571-psihologicheskie-granitsi-stena-ili-mest</link>
      <amplink>https://elenaruzhnikova.com/tpost/g6f6skp571-psihologicheskie-granitsi-stena-ili-mest?amp=true</amplink>
      <pubDate>Sat, 09 May 2026 03:23:00 +0300</pubDate>
      <description>Когда психологические границы превращаются в стену, а когда становятся местом встречи с миром? Объясняю, как травматический опыт и слияние мешают близости и подлинному диалогу.</description>
      <turbo:content><![CDATA[<header><h1>Психологические границы: стена или место встречи?</h1></header><div class="t-redactor__text">Граница может быть стеной, изоляцией от других, а может стать местом встречи с миром — живой мембраной между “я” и “другим”.<br /><br /><br /></div><div class="t-redactor__text">Сейчас часто можно услышать про “отстаивание границ”. При этом представляется, что граница — это стена. Что-то, что нужно «выстраивать» и «защищать». С такой границей безопасно, но одиноко. Там, где есть стена, контакт невозможен. Там нет обмена энергии.<br /><br />⠀<br /><br />Почему человек строит стены? Часто это результат прошлой травмы. Если когда-то границы постоянно нарушались, человек вырастает с убеждением: «Либо я полностью открыт и меня поглотят, либо я закрыт на все замки, и тогда я в безопасности».<br /><br />⠀<br /><br />Противоположность такому закрытию границы- отсутствие границы вообще. Тогда человек живет в слиянии, где нет “Я” и нет Другого. Есть одно аморфное “Мы” - симбиоз, в котором очень быстро становится душно.<br /><br />⠀<br /><br />Хорошая зрелая граница напоминает мембрану, она как кожа.<br /><br />Такая граница защищает, но при этом она чувствительна и проницаема. Она подвижна, гибка, эластична, и при этом надежна и крепка.<br /><br />⠀<br /><br />Такая граница позволяет видеть другого, а не проецировать на него свои фантазии. Такая граница позволяет отделять истинное “Я” от идей навязанных извне.<br /><br />При такой границе человек умеет договариваться, находить компромиссы с тем, кто находится рядом.<br /><br />Когда есть такая граница, сказать “нет” не страшно, потому что это не нападение. Сказать “да”, тоже не страшно, потому что это не потеря себя. Становится возможным диалог и истинная близость, которая возможна только между двумя отдельными людьми.<br /><br />⠀<br /><br />Граница в этом случае это место встречи.<br /><br />⠀<br /><br />Прислушайтесь к себе: чувствуете ли вы себя изолированным за стеной или, наоборот, растворенным в ком-то другом? Где сегодня находится ваша точка встречи с миром?<br /><br />⠀</div>]]></turbo:content>
    </item>
    <item turbo="true">
      <title>Психоаналитический разбор фильма “Анора”: травма, расщепление и шанс на другую жизнь</title>
      <link>https://elenaruzhnikova.com/tpost/p5yh82jey1-psihoanaliticheskii-razbor-filma-anora-t</link>
      <amplink>https://elenaruzhnikova.com/tpost/p5yh82jey1-psihoanaliticheskii-razbor-filma-anora-t?amp=true</amplink>
      <pubDate>Sat, 09 May 2026 03:35:00 +0300</pubDate>
      <description>Психоаналитический разбор фильма “Анора” — история травмы, расщепления и терапии, где встреча с другим человеком становится шансом на новую жизнь.</description>
      <turbo:content><![CDATA[<header><h1>Психоаналитический разбор фильма “Анора”: травма, расщепление и шанс на другую жизнь</h1></header><div class="t-redactor__text">(Вольные интерпретации символического)<br />⠀<br />У главной героини фильма “Анора”, по сюжету, два имени. Анора и Эни. Два имени, обозначающие две ее части. Истинная утраченная часть - Анора. И часть, которая приспособилась к реальности - Эни.<br />⠀<br />В психоанализе это называется расщепление.<br />При травматической ситуации человек (чаще всего это происходит в детском возрасте), чтобы избежать боли, с которой психика не справляется, отщепляет ту часть себя, которая переживает непереносимое, забывает о ней, чтобы больше с этой болью не сталкиваться и защищает надежно забором - защитами, которые будут сопротивляться любому приближению к этому забору.<br />⠀<br />В первой части фильма показана жизнь Эни. Той Эни, которая сумела приспособиться к жизни. Выглядит эта жизнь не очень, но это ее жизнь, и она живет ее как умеет.<br />Получив шанс на лучшую, как она считает, жизнь, Эни хватает его. Шанс этот тоже выглядит так себе. Но для нее это видится спасением.<br />⠀<br />Вторая часть фильма - попытки разных героев отобрать у Эни этот шанс.<br />Эни яростно защищает и этот шанс, и мир, в котором она живет, по правилам которого играет. Может быть, этот мир смотрится не очень, но по-другому жить она не умеет, другой реальности не знает.<br />Защищает она свой мир стойко и смело. СтоИт до последнего.<br />⠀<br />Проводя аналогии с терапевтическим процессом, эту борьбу можно сравнить с защитами в человеческой психике, сопротивлением, которое будет пытаться спасать установленный порядок жизни.<br />По-другому может быть хуже. По-другому можно пропасть. Сопротивление всеми силами удерживает бастионы привычной жизни, и укрепляет их.<br />⠀<br />В этой же, второй части фильма, появляется фигура Игоря.<br />Эту фигуру можно сравнить со взрослой мудрой частью внутри человека. А можно –<br />с терапевтом, если рассматривать фильм как аналогию с терапевтическим процессом. Игорь, поначалу, наблюдает издалека. Он, единственный в этом фильме, напоминает Эни о том, что ее зовут Анора, и что ему это имя нравится больше, чем Эни. Он, как будто, видит ее настоящую.<br />⠀<br />В третьей части фильма Игорь пытается дать девушке поддержку и сочувствие. Она их не принимает, и яростно отвергает. Ее сопротивление уводит ее от опасного места, где может произойти перемена.<br />В финале фильма Игорь пытается поцеловать девушку в губы, что можно рассматривать как символ установления теплого человеческого контакта. Но для такого контакта нужно открыться, стать уязвимой, и Эни не выдерживает этого.<br />⠀<br />На самой последней минуте фильма происходит то, что Фрейд назвал, словом, катарсис. Выброс вытесненных эмоций, аффекта. Анора начинает рыдать.<br />Эмпатия и принятие от Игоря проходят через пережитое Анорой, через крепкий забор ее защит. Проходят и запускают процесс сдвига всего того, что было вытеснено и забыто. Да, это самое начало процесса, впереди большой путь. Но лед тронулся. Настоящая Анора появляется в самом конце фильма. Под занавес.<br /><br /></div>]]></turbo:content>
    </item>
  </channel>
</rss>
